Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который
предоставил ему Анантхапиндада. В то время в той стране был бродячий
брахман34
по имени Упагупта,
который обладал большими знаниями и светлым умом, а также он был сведущ в событиях прошлого,
будущего и настоящего. Пришел тот брахман как-то раз к Победоносному и изъявил желание вступить
в монашество, сказав при этом:
Вступлю в монашество, если мудростью и талантам и сравняюсь [в результате этого] с
Шарипутрой35. Если же это
невозможно, то вернусь домой.
Это невозможно, ответил Победоносный.
Тогда бродячий брахман не стал вступать в монашество и вернулся домой.
Однажды Победоносный сказал своему многочисленному окружению:
Через сто лет после моего ухода в нирвану этот брахман вступит в монашество, станет
обладателем шести трансцендентных способностей и сотворит благо множеству живых существ.
Уходя в нирвану, Победоносный сказал также
Ананде52:
Ухожу в нирвану и передаю тебе сосуд всех
сутр17. Храни их крепко и распространяй!
И после ухода Победоносного в нирвану Ананда стал хранителем сосуда всех сутр святого Учения.
Когда Ананда полностью покидал свое тело, он отдал такое распоряжение своему ученику Яшеке:
Уходя, передаю тебе все сутры, храни их крепко! И добавил
следующее: В стране Варанаси у домохозяина Гупты будет сын по имени Упагупта.
Ты выпроси его и прими в монашество. Когда же ты уйдешь (умрешь прим. ред.), то святое Учение вручи ему.
После кончины Ананды Яшека хранил святое Учение и сотворил много блага живым существам этого
мира.
Затем он пришел в город Варанаси и, установив дружеские отношения с тамошними домохозяевами,
постепенно приблизился к той семье и завязал с ней дружбу.
У домохозяина Гупты родился сын, которому дали имя Упагупта. Когда он был еще маленьким и
неокрепшим ребёнком, Яшека попросил отдать его в монашество, но домохозяин сказал на это:
Не выйдет. Мой единственный, желанный сын будет хранителем рода. Вот если родится
еще один ребёнок, тогда отдам.
Через некоторое время родился еще один ребенок, которого назвали Нандангупта. Яшека снова
пришел к этому домохозяину и попросил ребёнка. Но домохозяин сказал:
Старший сын должен заниматься внешними делами [семьи], а младший её
внутренними делами, тогда все будет в порядке. Поэтому не могу отдать. Вот если появится ещё
один ребёнок, то его непременно отдам.
Яшека, будучи архатом53, обладал
тремя ведениями и знанием всех свойств, присущих [тому или иному] живому существу.
Поэтому, проникнув в природу двух сыновей домохозяина и найдя, что их уделом отнюдь не является
монашество, он не стал настаивать.
Затем у домохозяина родился третий сын, мальчик прекрасной наружности. Яшека опять пришёл к
тому домохозяину и попросил у него сына.
Ребёнок ещё очень мал и не может выполнять обязанностей служки, поэтому не могу
тебе отдать. Вот когда подрастёт, тогда и отдам.
Когда мальчик вырос и вошёл в разум, отец вверил ему богатства и товары и пустил по торговой
части.
Как-то раз Яшека пришел к [младшему] сыну домохозяина, преподал ему Учение и,
побудив его сосредоточить свои мысли в одной точке, дал следующее наставление:
При возникновении благостного помысла откладывай в сторону белый камешек.
При возникновении неблагостного помысла откладывай в другую сторону черный камешек.
Затем посчитай, каких больше.
Упагупта в соответствии с этим наставлением откладывал камешки при появлении [у него]
благостного и неблагостного помыслов, а затем считал. Сначала чёрных камешков оказывалось очень
много, а белых совсем мало. Затем в результате постепенного совершенствования число чёрных и
белых камешков сравнялось. И, наконец, когда он свои помыслы от мирских влечений отвратил,
чёрные камешки исчезли и остались только белые. Совершенствовались и умножались его благие
помыслы, и он обрёл первый духовный плод68.
В то время одна гетера, проживающая в городе, послала служанку к Упагупте купить цветов.
Упагупта был честен и отпустил служанке много прекрасных, радующих глаз цветов. Когда служанка
принесла цветы и вручила их своей хозяйке, та с удивлением спросила ее:
Цветы, что мы прежде покупали, стоили столько же, сколько и эти. Но почему же прежде цветов
было мало, а сейчас много? Не обманывала ли ты меня раньше?
Служанка ответила:
Нынешний торговец цветами на удивление честен. Ему чужд обман, поэтому я и получила
так много [цветов]. Этот человек красив и прекрасно сложен. Если госпожа взглянет на него, то
влюбится.
Тогда гетера послала служанку пригласить Упагупту. Но Упагупта не пришел, так
как не имел на то никакого желания. Еще и еще раз звали его, но он не хотел приходить.
Как-то раз та гетера встретилась с царским сыном и, польстившись на его драгоценные одежды,
убила царевича, а труп спрятала. По приказу царя стали обыскивать дома и нашли тело царевича
в доме у гетеры. Согласно царскому распоряжению ей отсекли руки и ноги, отрезали нос и уши,
а останки выбросили на кладбище. Но, несмотря на такое, она все еще оставалась жива, и Упагупта
пришел к ней. Гетера спросила его:
Почему раньше, когда я была прекрасна, ты не захотел прийти, а сейчас, когда я столь ужасна,
пришёл?
Упагупта ответил:
Я пришел сюда не из-за чувственного желания, а из-за милосердия к тебе.
И он наставил ее в Учении о
четырёх аспектах бренности146,
сказав, что тело это сосуд нечистот, объект страданий, пустотно оно и
безличностно. Поэтому только невежественные глупцы привязаны к бренному телу. И гетера,
выслушав его поучение, обрела чистый
дхармический глаз86 на святое Учение,
а Упагупта обрел плод невозвращения.
Затем Яшека попросил домохозяина отдать этого юношу в монашество. Домохозяин вручил юношу
Яшеке, тот привел его в храм и возложил на него [первые] десять обетов.
Спустя двадцать лет Упагупта принял монашеские обеты во всей их полноте, а затем стал архатом.
Обладая тремя ведениями143 и
шестью трансцендентными
способностями101, он обрел неистощимое
красноречие и, собирая толпы людей, наставлял их в Учении.
Как-то раз, [во время проповеди], греховный
Мара40 низвёл дождь золотых монет
на многочисленных собравшихся, и все люди, возжаждав денег, перестали слушать слова Учения.
На следующий день, во время проповеди Учения, греховный Мара низвёл дождь
цветочных венков на многолюдное сборище, чем привел в смятение помыслы всех людей.
И ещё на следующий день, когда Упагупта проповедовал Учение многочисленному собранию людей,
владыка Мар явил голубого слона с шестью клыками. На каждом клыке находился водоем,
в каждом водоеме имелось семь цветов, на каждом цветке сидели по семи хрустальных дев
и играли на музыкальных инструментах. Тот слон медленно выступал, рисуясь своей величавой
походкой, все же люди, глазея на него, не желали [слушать слова] Учения.
И ещё на следующий день, во время проповеди Учения многочисленному собранию, владыка Мар
обернулся молоденькой девушкой прекрасного облика и вступил в толпу собравшихся. Все люди
таращили глаза [на эту девушку] и забыли слушать [слова] Учения. Упагупта тут же обернул эту
магическую девушку белым скелетом, и все люди, увидев это, тотчас обратили свое внимание к
святому Учению, отчего многие обрели духовный плод.
У достопочтенного [Упагупты] была собака. Каждый день, навострив уши, она внимала святому
Учению. Поэтому после смерти собака возродилась [божеством] в шестой обители богов и
располагалась на одном сиденье с греховным Марой.
«Это божество, подумал греховный владыка, видно, обладает огромными достоинствами, если
равно мне. Надо выяснить, из кого же оно после смерти здесь возродилось».
Выяснял и обнаружил, что [божество] возродилось из собаки. «Это все монах сделал, чтобы
оскорбить меня и унизить», подумал Мара.
Издалека он увидел, что достопочтенный [Упагупта] пребывает в
самадхи10, и надел ему на голову
драгоценную корону. Поднявшись из самадхи, Упагупта обнаружил на голове корону. Стал выяснять,
кто надел ему корону, и нашел, что это сделал греховный Мара. Своей магической силой он
вызвал греховного Мару к себе и, обернув труп собаки жемчужной налобной повязкой, вручил её
греховному Маре со словами:
Ты дал мне корону, взамен я дарю тебе эту нить жемчуга, прими!
Греховный Мара взял нить жемчуга, надел ее на голову и удалился.
Вернувшись назад, он нашел, что жемчужная повязка, надетая на его голову, является ни чем
иным, как трупом собаки. С отвращением он пытался сбросить её, но, сколь ни напрягал силы,
сбросить не мог.
Тут к нему подошел Индра16.
Сбрось с меня эту нечисть! попросил его греховный Мара.
Кто это сделал, только тот может сбросить, ответил ему
Индра, я же не в силах её сорвать.
Ко всем богам, вплоть до владыки богов Брахмы27,
обращался греховный Мара с просьбой
освободить его от этой нечисти. Но ответ был такой же, как и прежде: «У меня нет сил
сбросить ее».
Ничего не оставалось делать.
Пришел греховный Мара к достопочтенному Упагупте и обратился к нему с такими словами:
Воистину Будда Победоносный обладает великими достоинствами. Его милосердие
всеобъемлюще. Вы же, шраманы, ужасны. Вот, к примеру, некогда я с войском в восемьдесят тысяч
претов4 окружил бодисаттву и пытался
свести на нет его высшее духовное пробуждение. Однако он, милосердие в себе взрастив, не мыслил
меня своим врагом. Над тобой же я только немного подшутил, а ты вон какое дело сотворил.
Верно ты говоришь, согласился Упагупта. Сравнивать
Будду со мной дело никоим образом не возможное. Это то же самое, что
сравнивать гору Меру36 с горчичным
зерном, или океан с лужицей в следе из-под копыта, или царя зверей льва с
лисицей все это величины несоизмеримые. Я родился в конце
плохого периода времени и не зрел Татхагату. Слышал я, что ты силой магических превращений
можешь обернуться Буддой. Покажи, я хочу непременно видеть [его].
Мара сказал:
Я обернусь его подобием. Только ты не кланяйся мне.
Не буду кланяться, ответил Упагупта.
Тут же владыка мар обернулся Буддой, рост которого составлял шестнадцать локтей, а тело,
украшенное тридцатью двумя знаками высшего существа и восьмьюдесятью [второстепенными]
признаками телесных совершенств, было золотистого цвета и блистало ярче солнца и луны.
Обрадованный Упагупта собрался отдать поклон, но владыка мар тут же принял свой настоящий
облик и спросил Упагупту:
Достопочтенный, ты ведь не хотел кланяться. Почему ты намеревался отдать поклон?
Я хотел отдать поклон Будде, но не тебе, ответил Упагупта.
Во имя милосердия избавь меня от трупа собаки, попросил владыка мар Упагупту.
Породи помысел о сострадании, стань защитником всех живых существ, и собачий труп
обратится в нить подлинных драгоценностей. Но только породишь недобрый, греховный помысел,
нить [опять] собачьим трупом обратится.
Ужаснулся владыка мар и постоянный добрый помысел в себе породил.
В то время Упагупта, обретя духовный плод, живые существа в истинную веру обращал.
Число тех, кто его стараниями обрел все четыре духовных плода, сопоставимо со следующим:
если каждый, обретший духовный плод, положил бы палочку небольшой длины в помещение, которое
в шестьдесят раз выше, длиннее и шире этой палочки, то это помещение оказалось бы целиком
заполненным такими палочками. Все люди стали восхвалять и прославлять Упагупту, говоря:
Велики твои достоинства, поэтому ты бесчисленное количество живых существ в истинную веру
обратил.
Если я, сказал Упагупта, в то время, когда
пребывал в мире животных5, живые
существа также обращал в истинную веру и делал их обладателями благородного [духовного]
плода, то ныне стоит ли говорить об обращении в истинную веру?
Соизволь поведать нам, попросили многочисленные
окружающие, каким образом ты прежде живые существа в истинную веру обращал.
И рассказал Упагупта.
В давно прошедшие времена здесь, в Варанаси, на «Горе встреч риши», пребывало пятьсот
пратьекабудд23. В то время одна
обезьяна ежедневно наблюдала за жертвоприношениями и поведением пратьекабудд. Затем
пратьекабудды ушли в другое место, а на горе стало обитать пятьсот бродячих брахманов.
Некоторые из этих брахманов совершали жертвоприношения солнцу и луне,
некоторые божеству огня. Те, кто совершал жертвоприношения солнцу и луне,
поднимали одну ногу в направлении солнца и луны. Поклонники же божества огня каждое утро
возжигали огонь.
Тогда обезьяна схватила рукой поднятые ноги тех брахманов и дернула их вниз, а также потушила
огонь у тех, кто его возжёг. Затем она села выпрямившись, как сидят в позе медитации.
Тут бродячие брахманы сказали один другому:
Похоже, что эта обезьяна хочет оказать нам: «Поступайте так!» Давайте
мы так же сядем, выпрямив тело, и подумаем над смыслом этого.
И как только бродячие брахманы сели в такую позу, они проникли умом в её смысл и стали
пратьекабуддами.
В той жизни, в то время, сказал Упагупта, я и был
той обезьяной.
Почему же ты возродился тогда в теле обезьяны? спросили
окружающие.
Давным-давно, девяносто калп тому назад, рассказал
Упагупта, когда в мир явился будда Випашьин, в Варанаси, на
«Горе встреч риши», обитали монахи. В то время один монах,
обретший духовный плод, быстро шел по вершине горы. Тут один молодой монах сказал ему:
Монах, ты такой же быстрый, как обезьяна.
По этой причине и вследствие этого он был обречён иметь тело обезьяны в продолжение пятисот
рождений. Поэтому следите за речью своей и не говорите грубых слов.
Когда Упагупта излагал это поучение, некоторые из многочисленных окружающих обрели духовный
плод вступления в поток, одного возвращения, невозвращения и архатства. Некоторые взрастили
благой корень становления пратьекабуддой. Некоторые породили помысел о
наивысшем духовном пробуждении17.
И бесчисленное множество было тех, кто обрёл невозвращение.